髪をとかすと抜け落ち、腫れ上がった顔を恨めしげに向ける女。提灯の中から浮かび上がる亡霊。日本の怪談で「お岩」といえば、この恐ろしい姿を思い浮かべる人は多い。
だが、私たちが知っているお岩の姿は、単に古い事件をそのまま伝えたものではない。1825年、江戸の歌舞伎として上演された『東海道四谷怪談』が、現代のお岩像を形作る大きなきっかけとなった。
一方で、東京には「実在したお岩」を祀ると伝える神社や、墓とされる場所も残る。芝居のお岩と歴史上の女性は同じ人物なのだろうか。国立劇場の上演資料や江戸東京博物館の調査から、怪談が生まれ、広がった経緯をたどろう。
『東海道四谷怪談』はいつ生まれたのか
現在よく知られる『四谷怪談』の中心となる作品は、四代目鶴屋南北による歌舞伎『東海道四谷怪談』である。文政8年（1825年）7月26日、江戸の中村座で初演された。国立劇場の文化デジタルライブラリーは、初演の日付や主な配役を記録している。
お岩を演じたのは三代目尾上菊五郎、伊右衛門は七代目市川團十郎だった。菊五郎は一つの公演でお岩のほか小仏小平、佐藤与茂七の三役を勤め、早替りも大きな見せ場となった。
この作品は『仮名手本忠臣蔵』と組み合わせて上演された。「忠臣蔵の外伝」という体裁にすることで、仇討ちの世界と、町人たちの恨みや裏切りの物語を結び付けている。
つまり『四谷怪談』は、昔から存在した一つの実録を舞台に再現しただけではない。既存の伝説や事件を取り入れつつ、南北が人物関係と仕掛けを作り上げた劇作品なのである。
1825年の役者絵が伝える、お岩の姿
『四谷怪談』の初演を知る手がかりは、上演記録だけではない。東京都立図書館のデジタルアーカイブには、1825年7月に江戸で出版された歌川国貞の役者絵が残っている。
作品の画題は『東海道四谷怪談』。資料には、お岩役の三代目尾上菊五郎のほか、お袖役の二代目岩井粂三郎などの名前も記される。役者絵は、当時の公演がどのような配役で人々に紹介されていたかを示す資料だ。
ただし、この絵も幽霊の目撃記録ではない。歌舞伎の役者と登場人物を描いた出版物であり、お岩の怪異が実際に起きたことを証明するものではない。
なお、国立劇場の資料には初演日を7月26日とする記載がある一方、東京都立図書館の役者絵の目録では上演日を7月27日と記している。記録の基準が異なる可能性があるため、日付の違いも資料ごとに残しておきたい。
お岩と伊右衛門――何が起きる物語なのか
劇中の民谷伊右衛門は、妻お岩との生活に疲れ、別の女性との縁談を受け入れようとする。隣家の伊藤家は、孫娘のお梅を伊右衛門と結婚させるため、お岩を邪魔者として扱う。
お岩に「薬」として渡されたものは、顔を変形させる毒だった。お岩は夫の裏切りと自分の変貌を知り、苦しみのうちに命を落とす。さらに伊右衛門は小仏小平を殺し、二人の遺体を戸板の表裏へ打ち付けて川へ流す。
しかし死後のお岩は、伊右衛門を追い詰める存在となる。お梅との祝言の夜、伊右衛門は怪異に惑わされ、目の前の人間を別のものと見誤って取り返しのつかない行為へと進む。
怪談を動かしているのは、幽霊の力だけではない。夫の裏切り、経済的な困窮、弱い立場に置かれた女性への暴力といった、人間社会の問題が物語の中心にある。
クラブ
ハート髪すきと提灯抜け――恐怖を作った舞台の仕掛け
『四谷怪談』の人気を支えたのは筋書きだけではない。国立劇場の歌舞伎事典は、お岩が髪を櫛でとかすたびに髪が抜け落ちる場面や、亡霊が提灯の中から現れる場面を代表的な演出として紹介している。
「髪すき」は、変貌したお岩が自らの姿を知る悲痛さを見せる場面だ。「提灯抜け」は、平凡な生活道具だった提灯が突然亡霊へ変わる驚きを生む。観客の前で実際に人が変化したように見せる仕掛けは、舞台芸術としての工夫だった。
文化デジタルライブラリーは「戸板返し」も、作品を代表する早替りの技術として挙げている。死体を打ち付けた戸板をひっくり返す動作を利用し、役者が異なる人物として現れる仕掛けである。
こうした場面は、怪談を単に口で聞くだけのものから、目の前で体験する娯楽へと変えた。歌舞伎の成功を理解するには、当時の観客が何を見て驚いたのかという視点も必要だろう。
お岩は実在した人物なのか
東京には、お岩のモデルになったと伝わる人物に関係する場所が残っている。東京都江戸東京博物館の図書室が行った調査では、お岩の墓とされるものが妙行寺にあり、明治2年（1869年）に四谷から現在地へ移ったと整理されている。
ただし、お岩という名の女性に関する伝承があることと、劇中で毒を飲まされて亡霊になった女性が実在したことは別である。芝居の登場人物の生涯を、そのまま墓に結びつけることはできない。
お岩の人物像については、田宮家の女性で夫婦仲がよく、働き者だったという、芝居とは大きく異なる伝え方もある。こちらも、語り継がれた内容のすべてが同時代の文書で確認できるとは限らない。
歴史的な人物の伝承と、1825年に完成した舞台作品を区別することが大切だ。人物の名前やゆかりの地が共有されていても、物語の事件がそのまま史実になるわけではない。
クラブハートお岩稲荷がいくつもある理由
「お岩稲荷」と呼ばれる場所は一か所だけではない。江戸東京博物館の調査では、新宿区の四谷於岩稲荷田宮神社と陽運寺、中央区新川の於岩稲荷田宮神社などが挙げられている。
さらに中央区観光協会によると、新川の於岩稲荷田宮神社は明治12年（1879年）の創建で、お岩役を演じた俳優が奉納した百度石が残る。文化財として扱われるその石は、芝居と信仰が後世にどう結びついたかを示す資料である。
現在の神社の所在地だけを見て、『四谷怪談』が初演された1825年にも同じ建物があり、同じ由来で祀られていたと決めつけることはできない。建物の創建年、移転の歴史、信仰の伝承はそれぞれ確認が必要だ。
同じ名前のゆかりの地が複数あることを、単純に「どこかが偽物」とみなすべきでもない。芝居の人気、人物を祀る信仰、都市の変遷がそれぞれに関わり、複数の場所に歴史を残したと考えられる。
『上演前にお参りしないと祟る』という話
『四谷怪談』には、上演や撮影をする前にお岩を祀る場所へ参拝しないと祟りがある、という話がつきまとう。この噂は単なる最近のインターネット怪談ではない。
江戸東京博物館の調査には、七代目尾上梅幸の芸談として、『四谷怪談』と『累』を演じる際は事前に参拝しないと祟りがあると、関係者の間で言われていたことが紹介されている。
これは、歌舞伎の世界にそうした信仰や慣習があったことを考える材料になる。ただし、参拝しなかった人に本当に超自然的な災難が起きたことを実証する記録ではない。
祟りを恐れるという行為には、危険な舞台装置を扱う現場で無事を願う気持ちや、長く伝えられた役への敬意など、複数の意味が重なり得る。とはいえ、関係者全員が同じ理由で参拝するとも限らない。信仰の意味を一つに決めつけることも避けたい。
クラブハートなぜお岩は日本の幽霊の象徴になったのか
『四谷怪談』が繰り返し上演されてきた理由には、恐怖と人間の感情が深く結びついた物語構造がある。お岩は最初から超自然的な存在として登場するわけではない。裏切られ、社会的に弱い立場へ追い込まれた一人の女性が、死後に夫を脅かす存在へ変わる。
観客は亡霊を恐れると同時に、亡霊を生み出した人間の振る舞いにも向き合うことになる。この二重の怖さは、作品を単なる驚かせる話に終わらせない。
新国立劇場は『東海道四谷怪談』が歌舞伎だけでなく落語、映画、テレビ、漫画などさまざまな表現へ受け継がれてきたことを紹介している。映画や現代劇でお岩の姿に新しい演出が加われば、次の世代はその映像や舞台を「お岩の本来の姿」として記憶することもある。
つまり、お岩像は1825年に完成して固定されたものではない。南北が過去の伝承から物語を作ったように、後の創作者たちも南北の作品を受け取り、新たな「四谷怪談」を生み出してきたのである。
幽霊の記録ではなく、怪談が広まった記録
『四谷怪談』には実在の地名が登場し、お岩に関係すると伝わる墓や寺社も残されている。しかし、現存する場所があるからといって、劇中の毒殺や亡霊の出現まで史実と判断することはできない。
確かめられるのは、1825年に舞台作品が初演され、観客を驚かせる演出で評判を得たこと、その作品に関係する信仰や参拝の習慣が後に語られてきたこと、そして作品がさまざまな媒体へ受け継がれたことだ。
お岩の「恐ろしさ」は、超自然現象の証拠によって説明されるものではない。実在を伝える人物の記憶、江戸の芝居、役者の演出、後世の信仰が折り重なることで、怪談の主人公としての生命を得てきたのである。
クラブハート参考資料
[1] 国立劇場 文化デジタルライブラリー「東海道四谷怪談」
[3] 新国立劇場「東海道四谷怪談」
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